Sobre Mitos e Espiritualidade

                Eu aprecio utilizar mitos, símbolos, ou arquétipos, para quem entende disso, como uma tentativa de dar formas a coisas que só poderiam ser percebidas a posteriori. A concepção de um “demiurgo”, criador do tudo e do nada não é um pensamento absoluto. Há culturas que sequer conceberam uma ideia a priori de um mundo transcendental. Esse lado ocidental greco-romano-monoteísta tem muito costume de achar que o universo a nossa volta se repete indefinidamente, como se todos pensassem e vissem o tudo da mesma forma. Não lembro muito bem, mas acho que isso tem até um nome conhecido como Etnocentrismo. Li em um livro de um filósofo e sinólogo francês o termo “clivagem” sendo usado para definir um efeito de “gravar alguma coisa no sistema ideológico de uma cultura inteira, de forma que não se possa escapar”.

Falo, então, sobre “Fé”: A ideia dessa coisa se fundamenta numa não comprovação, numa incerteza. Usando termos de nossa cultura geral brazuca ocidental, o que dizer de um homem que hipoteticamente “tivesse visto Deus”? Será que ele poderia ter fé? Não seria mais coerente dizer que ele teria certeza? Arrisco dizer que pensar, perceber, organizar as ideias, intuir, inferir sobre isso pode levar a um lugar muito estranho.

Penso no “Rótulo” de Ateu: Em que de fato não se acredita para se poder ser identificado como um? Muitos devem cair na armadilha de responder que “Ateus são aqueles não têm fé em qualquer Deus”. Pergunto então, mas e o rapaz ali que “viu Deus”? Ele necessariamente não teria de ser Ateu? Afinal, ele não pode ter fé, pois a “certeza” tomou o lugar desta. Por que um milagre deve contrariar as leis naturais, se estas condicionam nossa própria existência? Por que se assume que para quem faz uma prece haverá uma intervenção divina que fará com que um evento improvável e para ele vantajoso aconteça?

Uma vez conversei com um seminarista da igreja católica, em uma espécie de curso que se oferece para as pessoas que virão a ser padrinhos e madrinhas de crianças. Ele contou uma passagem da Bíblia sobre uma pregação de Cristo sobre uma arvore que não dava frutos nos tempos de estiagem. Segundo o seminarista, o próprio mito personificado dizia que a árvore deveria produzir frutos em quaisquer condições, senão perderia sua razão de ser. O fim da passagem se dá com a árvore secando em três dias após a pregação. O texto em si é neutro, mas a inferência do seminarista foi de que “o próprio cristo fez a árvore secar”!

Ele disse isso a um grupo de pessoas que em sua maioria daria fé ao que ele disse. Achei um absurdo, uma incoerência, um desserviço, uma grande besteira! Ao final, em particular, fui até ele questioná-lo: “Você realmente acha coerente que uma divindade interviria no curso dos acontecimentos somente para provar um ponto”? “Você percebeu que você acabou de dizer a estas pessoas que o próprio Jesus Cristo decidiu usar seus milagres para matar uma árvore?” “Honestamente, se eu estivesse do lado desse senhor que você coloca tanta fé e ele fizesse isso na minha frente, eu diria a ele que por mais que ele fosse real ali, ele não mereceria a minha fé.” “Esse Cristo que você pregou para estas pessoas não merece existir”. “Acho sinceramente que ele somente estava ciente de que a árvore secaria de qualquer forma, lendo os sinais desta”. “Ele queria apenas transmitir algum valor aos seus discípulos, utilizando a própria realidade como ilustração.”

Então não houve milagre? Eu diria não e sim. 1) Não, pois não houve intervenção que provocasse mudanças de formas sobrenaturais. 2) Sim, pois o próprio processo de transformação evidente que se dá com tudo a nossa volta poderia ser chamado de milagre.

Se você fosse onipotente, onisciente e onipresente, parando para pensar um pouco, você veria todos os cursos possíveis da realidade em todos os tempos. Você não precisaria intervir mais do que uma vez para criar todo um processo de realidade. De fato, não seria uma intervenção. Seria apenas o próprio ato de criação. A criatura viverá por si só depois disso. “Mas então Deus nos abandonou?” Perguntariam os crentes. Eu perguntaria de volta: “o que você espera do seu Deus?”.

Nós nascemos gritando, berrando com a dor lancinante de pulmões descolando e enchendo de ar, um frio absurdo e um incômodo terrível com uma luz extremamente brilhante. Nosso choro incomoda e mobiliza um bando de gente. Esse recurso serve para trazer coisas que sentimos desejo. Fome? Choro e vem peito. Frio? Choro, vem roupa e colo. Por aí vai. Porém, de uma hora para outra, o choro passa a não funcionar, mas a gente sempre tem o instinto de querer continuar o usando.

Em minha opinião, os verdadeiros Ateus são os que oram como bebês que sentem falta da mamadeira; são os que oram pedindo a um mito para que lhes realize um desejo próprio. Minha posição aqui é tão ferrenha que estou contra até mesmo àqueles que têm justificativa moral, como por exemplo, uma mãe que roga para que seu filho não morra de uma doença grave. Por mais duro que eu possa parecer aqui, o que estou dizendo é que aquele é o desejo só da mãe naquela prece. Para que servem as orações, então, se eu digo que não se pode rezar por um desejo próprio, mesmo um altamente justificável?

Agora farei o uso de mitos para explicar o que penso! Acredito que há uma coisa divina de fato em cada ser humano. É algo real, simples e evidente. O que vou dizer, se quem estiver lendo achar coerente, estará praticamente se colocando na posição de “ter visto Deus” e por isso não poder ter fé, apenas certeza. A parte divina do ser humano seria a “capacidade de pensar sobre si mesmo, ou sobre o próprio pensamento.” Em outras palavras, é a capacidade de estar consciente de si mesmo. A prece, então, como rito de valor real, em minha opinião, deveria ser feita apenas para se assumir a atitude coerente perante os próprios desejos. Ela cumpriria o papel de fazer com que as emoções e pensamentos se encadeassem. Ela proporia a forma de seus mitos ao conteúdo disperso daquilo que chamamos de “nossa alma humana”. Em outras palavras, a prece nos colocaria em posição de pensar sobre quem somos perante uma situação, sobre nossos desejos e sobre o papel que precisamos assumir perante estes.

Minha posição, para os entendidos, deve estar caindo numa coisa estoica. Minhas palavras não pretendem provar nada. Sei bem que este tema é polêmico demais para debates profundos. Sempre ouço se dizer que o ser humano necessita acreditar em alguma coisa. Que acredite então! Mitos, no sentido divino da coisa, são essencialmente imortais. Entretanto, assim como que pela mente e cultura humanas são criados, serão da mesma forma esquecidos. Se eles são sujeitos, com consciência, como nós, esse certamente será sempre um temor para eles.

Eu particularmente não tenho fé em nenhum. Eu apenas os imagino, os comunico, os uso como partes da minha própria consciência. Sendo parte de mim, parte do que estou consciente, eles necessariamente são reais para mim. Anjos, Deuses, magia e milagres existem de fato, mas apenas em meu coração e em minha mente. Eles são apenas aquilo que dá forma a meu espírito.